S2E5: “Malas palabras” y decir lo indecible

En el siglo XVIII, el navegante británico James Cook se dedicó a explorar y a hacer mapas de áreas hasta entonces desconocidas del Océano Pacífico, incluyendo el este de Australia, las Islas Hawaianas, Nueva Zelanda y otras islas de Oceanía.

Durante sus viajes, James Cook llevó diarios que luego fueron traducidos a varias lenguas. Gracias a él, entró al inglés —y de ahí a otras lenguas como el español— una palabra de la lengua tongana que significa ‘prohibido’. Es la palabra tabú.

En las culturas humanas, un tabú es una prohibición, a menudo con orígenes religiosos, de tipo supersticiosa o fundada en prejuicios o en preocupaciones irracionales.

Puede estar prohibido comer algo (como el cerdo para los musulmanes) o tocar algo (como algunas reliquias cristianas o como algunas castas de personas en el hinduismo). Pero el tabú también se extiende a determinadas palabras y expresiones del lenguaje.

Es lo que llamamos blasfemias, juramentos, maldiciones, lenguaje soez, lenguaje sucio, lenguaje vulgar, lenguaje grosero, palabrotas o, más comúnmente en Cuba, “malas palabras”.

Surge una pregunta: ¿Cómo se entiende que el lenguaje sea “sucio”? ¿O “limpio”? Lo sucio o lo bello del lenguaje tienen que estar en el oído del oyente o en el oído colectivo de la sociedad. Ninguna cadena de sonidos es intrínsecamente limpia o sucia, fea o bella. Son sonidos y ya.

Voy a dedicar este episodio entonces a explorar el tema del lenguaje tabú y las llamadas “malas palabras”.

“Malas palabras”

En la Biblia judeocristiana, puede leerse:

El que blasfeme el nombre de Jehovah morirá irremisiblemente. Toda la congregación lo apedreará. Sea extranjero o natural, morirá el que blasfeme el Nombre.

Levítico, 24:16

Sí, Levítico se caracteriza por su violencia desmedida y un poco histérica, pero no es muy distinto del resto de la Biblia.

Lo traigo a colación porque el lenguaje tabú ha sido una preocupación central de los seres humanos. Ha sido visto como un crimen capital en la Biblia y justifica incluso hoy sanciones legales por indecencia en los medios de comunicación. 

El lenguaje tabú está en la frontera de la libertad de expresión, no solo en lo que respecta al control gubernamental, sino en debates sobre el discurso de odio o el acoso sexual. Y, por supuesto, interviene en las opiniones que nos formamos sobre el carácter de las personas.

Shakespeare escribió:

Las palabras son palabras. Jamás he escuchado que se hiera el corazón por el oído.

William Shakespeare, Otelo, acto I, escena 3

Pero a los guardianes de la decencia no les cabe la menor duda de que el lenguaje soez corrompe, sobre todo a los jóvenes. Y defienden esa idea a pesar de que nadie nunca ha logrado explicar exactamente cómo se supone que oír o pronunciar una palabra corrompa la moral.

Todos sabemos cuáles son las malas palabras en nuestra lengua materna, y sabemos en qué situaciones son deseables, aceptables, cuándo están prohibidas y cuándo son incluso peligrosas.

Cuando los niños adquieren su lengua materna, aprenden también qué palabras son tabúes. Estas palabras pueden no ser las mismas para todos los niños, porque dependen del sistema de valores que el niño haya adquirido en su entorno. Para un niño que se cría en una familia religiosa, puede haber palabras tabúes que no lo son para uno que se cría en una familia atea.

También está el hecho de que una mala palabra en una lengua extranjera es prácticamente inofensiva excepto para aquellos que la aprendieron a una edad muy temprana y conocen sus límites sociales.

Sabemos que todas las sociedades tienen sus palabras tabúes. Parece haber una necesidad universal de contar con maneras fuertes, incluso vulgares, de expresar emociones o actitudes.

Desde el punto de vista social, las acciones y palabras prohibidas reflejan las costumbres y la visión del mundo de la sociedad específica. Los zuni o zuñi, un pueblo nativo de los EE.UU., prohíben decir takka, que significa ‘ranas’, durante una ceremonia religiosa. En el mundo de Harry Potter, no se dice el nombre de Voldemort, sino “el que no debe ser nombrado”. En algunas religiones, no se permite “usar en vano el nombre del Señor” y la prohibición a veces se extiende a otras palabras, como demonio(s) o infierno.

Un caso extremo es la lengua djirbal, una lengua aborigen de Australia, en la que todas las palabras son tabúes si se dicen delante de la suegra y de ciertos primos. En presencia de esas personas, hay que usar todo un vocabulario distinto.

Hay que decir también que ese rechazo social a las malas palabras es relativo. Un estudio de 2017 encontró que las personas malhabladas son percibidas como más sinceras. Las malas palabras se asocian a menos mentiras y mayor integridad.

Finalmente, los hablantes somos capaces de distinguir entre las malas palabras intencionadas y no intencionadas (no planificadas, involuntarias, incontrolables, con función catártica). Las segundas no suelen ser juzgadas como descortesías o faltas de educación porque el oyente sabe que no se usan a propósito. 

En resumen, las “malas palabras” son parte del lenguaje. Pero, curiosamente, el efecto que tienen y su propio carácter de tabú se explican porque, a nivel cerebral, no funcionan como el resto del lenguaje.

Pensar lo impensable

Recordarán del episodio 3 de esta temporada que, dentro del significado de las palabras, hay una diferencia entre la denotación (lo que una palabra nombra) y la connotación (que refleja actitudes, emociones, juicios de valor, etc.). Habíamos visto que prudente y cobarde denotan lo mismo, pero tienen connotaciones distintas. Lo mismo ocurre con dos palabras como pene y pinga.

La ubicuidad y la fuerza de las “malas palabras” sugiere que el lenguaje tabú activa partes profundas y antiguas del cerebro emocional. Si pensamos en la denotación y la connotación, ¿será que estos dos componentes del significado se almacenan en partes distintas del cerebro? Eso parece. 

El cerebro mamífero tiene, entre otras partes, el sistema límbico, una red antiquísima que regula la motivación y la emoción; y la corteza cerebral, que en los humanos es más grande y alberga la percepción, el conocimiento, el razonamiento y la planificación. Los dos sistemas están conectados y trabajan juntos. 

No es ninguna locura suponer que la denotación de las palabras se almacena en la corteza cerebral, específicamente en el hemisferio izquierdo (como recordarán del episodio sobre el lenguaje en el cerebro), mientras que las connotaciones se distribuyen en conexiones entre la corteza y el sistema límbico, sobre todo en el hemisferio derecho, específicamente la amígdala, que es la parte del cerebro que les pone emoción a los recuerdos.

O sea que decir malas palabras y oírlas activa las partes más profundas y antiguas del cerebro humano.

La afasia —que es el daño al centro de lenguaje en el cerebro— no afecta la capacidad de decir malas palabras. Esto sugiere que el lenguaje tabú se almacena en el hemisferio derecho. No es que el hemisferio derecho tenga una zona dedicada a decir malas palabras, sino que sus capacidades lingüísticas se limitan a fórmulas memorizadas completas y no a combinar palabras para formar oraciones, como hace el hemisferio izquierdo.

Hay otra razón por la que el hemisferio derecho parece estar implicado en el lenguaje tabú: tiene mucho más que ver con la emoción, sobre todo con las emociones negativas.

Parece ser que no es la corteza del hemisferio derecho la que produce las malas palabras, sino una estructura cerebral más antigua: los ganglios basales. Un paciente sufrió una lesión en los ganglios basales derechos, lo cual le provocó el espejo de una afasia: podía hablar perfectamente, pero no podía decir malas palabras (Steven Pinker, The Stuff of Thought, cap. 7).

Ganglios basales (lifeder.com)

Más evidencia es el síndrome de Tourette, causado por anormalidades en los ganglios basales. Como sabe cualquiera que vea televisión, uno de los síntomas del síndrome de Tourette (aunque no en todos los pacientes) es la producción involuntaria de malas palabras.

Todo esto se debe a que una de las funciones de los ganglios basales parece ser etiquetar determinados pensamientos y deseos como ‘impensables’ o tabú, para mantenerlos a raya. Etiquetan, aíslan e inhiben estos pensamientos. Por los ganglios basales es que tenemos que pensar lo impensable para saber lo que no deberíamos estar pensando. Son también la razón por la que no podemos obedecer a una orden como “¡No pienses en un elefante!”.

Resumiendo, todo indica que las “malas palabras” se almacenan y se procesan en partes más primitivas del cerebro que están ligadas a las emociones negativas. Por eso son relativamente independientes del resto del lenguaje y por eso también tienen a veces ese carácter instintivo: se nos escapan sin querer.

Sabemos también que funcionan haciéndonos pensar lo impensable. Es lógico que nos preguntemos: ¿qué pensamientos tienen efecto negativo en las personas? O lo que es lo mismo, ¿de qué esferas de la vida nacen las “malas palabras”?

Significado y origen de las “malas palabras”

Hay cinco temas o campos que dan origen a la inmensa mayoría de las palabras y expresiones tabúes en todas las culturas humanas: la sexualidad, la excreción, la religión (perdición, deidades, mesías, reliquias y partes del cuerpo de deidades o personas divinizadas), la muerte y la enfermedad, y las clases desfavorecidas (infieles, enemigos, grupos étnicos). ¿Qué pueden tener todos estos conceptos en común?

Sabemos ya que la respuesta no está en el significado de las palabras. Dos palabras pueden significar lo mismo y ser una tabú y la otra aceptable. De hecho, la inmensa mayoría de las “malas palabras” tienen equivalentes aceptables: pinga / pene, bollo / vagina o vulva, singar / tener sexo o relaciones sexuales, mierda / excremento o heces

¿Qué hace que una palabra tabú sea diferente de otra que significa lo mismo y que se usa sin problema? ¿Cuál es la diferencia entre mierda y caca o heces fecales? ¿Qué es lo que provoca esa respuesta tan fuerte en las personas? 

La respuesta parece estar no en lo que la palabra nombra, sino en la manera en la que esa palabra nombra su objeto. Las palabras tabúes se centran en los aspectos más desagradables del referente, en lugar de simplemente nombrarlo.

Sin embargo, nada es tan simple. Por ejemplo, para mucha gente —yo incluido—, la palabra excremento es mucho más negativa que mierda, porque suena más a suciedad y porque mierda se usa mucho más a menudo. Sin embargo, mierda es tabú y excremento no. Asimismo, el comportamiento que llamamos singar no es ni remotamente tan terrible ni ofensivo como el comportamiento que llamamos violar. Sin embargo, singar es palabra tabú y violar no. 

Parece ser entonces que la connotación negativa no es suficiente. Es el propio estatus de tabú el que le da a las “malas palabras” su sazón emocional, independientemente de lo que signifiquen. 

Veamos entonces algunos orígenes del lenguaje tabú.

Empezamos por la sexualidad. Hay palabras tabúes para el acto sexual (singar, quimbar, templar), para los órganos sexuales (pinga, bollo, rabo, crica), para otros órganos que también intervienen (culo y, para algunos, tetas), para las personas que participan en determinados actos o prácticas sexuales (puta, mamalón/-a, maricón, tortillera).

Los nombres de los fluidos y excreciones corporales son tabúes en muchas culturas. Los propios fluidos y excreciones también. Yo diría que son la causa número 1 de la emoción de asco en los seres humanos.

Pero no todos los fluidos o excreciones corporales tienen palabras tabúes: mierda, peo, leche son palabras tabúes, pero los mocos, el vómito, la saliva, el pus no tienen, aunque estamos de acuerdo en que pueden ser asquerositos.

Todas estas son cosas normales, constantes en la vida humana. Sin embargo, se ven como repelentes o anormales. ¿Por qué? 

No puede ser coincidencia que las sustancias más asquerosas sean también los vectores de enfermedad más peligrosos. Las heces fecales, la sangre, la saliva, el vómito, los mocos, el pus y los fluidos sexuales son vías de transmisión de virus, bacterias y protozoos que causan enfermedades de todo tipo, incluyendo hepatitis, poliomielitis, cólera, tétano, parásitos intestinales y, más recientemente, VIH/SIDA y hasta Covid-19. 

Hay entonces una fuerte razón evolutiva para que estas sustancias provoquen asco. El componente principal de la emoción de asco es un deseo de no comer o tocar la sustancia en cuestión. Como consecuencia, hay un rechazo también a las palabras que las nombran de la manera más repelente.

En muchas lenguas, el origen del lenguaje tabú está en la religión. No obstante, hoy en día, debido a la secularización de la cultura occidental, los tabúes religiosos como Cristo, demonios, Dios santo, virgen santísima, ya no ofenden a nadie. Pero en su momento fueron problemáticos.

Todos los casos anteriores cumplían con aquello de ‘pensar lo impensable’: nadie quiere verse obligado a pensar en las partes más desagradables de la sexualidad o la excreción humanas.

Pero la religión no entra ahí. ¿Por qué para una persona religiosa sería impensable el nombre de las deidades que adora? Las deidades no están asociadas a emociones negativas. Todo lo contrario. La religión funciona porque está fuertemente asociada a emociones positivas.

Es interesante entonces preguntarse por qué la religión es fuente de tabúes. ¿De dónde viene eso de “no usar el nombre de Dios en vano”? La respuesta, según el psicolingüista Steven Pinker (The Stuff of Thought, cap. 7), no es neurofisiológica ni teológica; se debe a una mera razón política y económica.

Antes de que los humanos selláramos promesas con contratos legales, lo común era involucrar a una autoridad superior que pudiera castigar al que no cumpliera. Esa autoridad superior eran los dioses. 

El problema es que incumplir una promesa es tan común como cumplirla. Cada vez que alguien “juraba por tal o más cual dios” que iba a pagar lo que debía, luego no pagaba y no recibía ningún castigo divino, arrojaba dudas sobre la existencia de los dioses, sobre su poder o, por lo menos, sobre su capacidad de prestar atención. 

Así que los líderes religiosos, como preferían mantener la ilusión de que los dioses sí existían y sí intervenían y sí castigaban, prohibieron que se usaran los “divinos nombres” para asuntos triviales e incorporaron esa prohibición al dogma religioso. 

Si la gente jura demasiado a menudo por alguna entidad sagrada, ese carácter sagrado se diluye, y las autoridades que han basado su poder en esa supuesta divinidad, ven su poder amenazado y, por supuesto, van a tomar medidas para evitar eso.

Todos estos casos que hemos visto tienen un denominador común: una carga emocional que la gente prefiere no tener en mente cada dos por tres, ya sea el sobrecogimiento religioso, el miedo (enfermedad, infierno), el asco o la depravación (sexo).

Y, aun así, los hablantes usamos “malas palabras” constantemente. Vaya, algunos más que otros, pero todos las usamos. Así que vamos a ver cómo las usamos y para qué.

Uso y efectos del lenguaje tabú

Una ventaja del lenguaje es que la comprensión es automática: cuando oímos una palabra, entendemos automáticamente qué significa. No tenemos que hacer un esfuerzo adicional. 

La desventaja de esto es que no podemos evitar entender lo que significa una palabra. Las palabras tabúes nos secuestran la atención y nos obligan a pensar en sus connotaciones negativas: nos obligan a pensar lo impensable. Es como si nos dieran un piñazo del que no podemos defendernos. 

Así que, sabiendo lo que sabemos, alguien podría preguntarse por qué una persona querría imponerle estos pensamientos a otra.

Pero vamos a dejar clara una cosa: hay cinco maneras distintas de usar las “malas palabras”. Puedo usarlas:

  • de manera descriptiva o denotativa, para nombrar cosas, como en Fulano tiene la pinga grande.
  • de manera idiomática, como parte de expresiones propias de mi lengua, como Esto está de pinga.
  • como insultos, como en ¡Eres un pinga!
  • de manera enfática, como en ¿Qué pinga te pasa?
  • y de manera catártica, para liberar emoción, como cuando me doy un golpe en el dedo chiquito del pie y grito ¡Ay, pinga!

O sea que, de todas las maneras que hay de usar las “malas palabras”, la única que va dirigida directamente a otra persona es el insulto. Cuando insultamos a otro con malas palabras, queremos que el otro piense en cosas desagradables. Así, podemos decirle a alguien que es un mierda, un singa’o, un cara de culo, un cara de peo, un comemocos

Pero las malas palabras no son necesariamente ofensivas. De hecho, uno puede perfectamente ofender sin usarlas.

En los otros usos, las malas palabras pueden no ser descorteses, aunque sean vulgares. También sirven para indicar solidaridad. Por ejemplo, si un amigo mío me cuenta un problema que tiene o algo malo que le pasó y yo le respondo Ño, la vida es de pinga, esa respuesta es mucho más solidaria, se siente más cercana, que algo como La vida es de madre o La vida es así.

En general, las “malas palabras” son al mismo tiempo un acto de agresividad (obligan al oyente a pensar en cosas desagradables) y una muestra de solidaridad (estar dispuesto a romper los tabúes muestra una atmósfera de informalidad y libertad).

Además, pueden interpretarse positivamente cuando se usan para bromear, contar historias, controlar el estrés, adaptarse a un grupo o como sustituto de la agresión física.

Y, por si fuera poco, el uso catártico de las “malas palabras”, como en ¡Ay, pinga!, tiene efectos físicos reales en el organismo.

Según un estudio, decir / repetir una “mala palabra” aumenta el umbral del dolor y la tolerancia al dolor, aumenta la frecuencia cardíaca y disminuye el dolor percibido. Al parecer, las “malas palabras” activan la respuesta natural al estrés de “luchar o huir”: aumento de adrenalina y del bombeo cardíaco, y analgesia inducida por estrés.

Pueden también mejorar el rendimiento físico. En un experimento, repetir una “mala palabra” les permitió a los sujetos producir más potencia en una bicicleta estática. Todavía se está investigando, pero la hipótesis es que las malas palabras nos desinhiben. Algo parecido sucede en el tenis: mientras más gruñen los jugadores al darle a la pelota, más fuerte es el golpe.

Ahora bien, para que esto funcione, las “malas palabras” tienen que ser fuertes y auténticas. Mientras más fuerte es la palabra, mayor es el efecto. 

Los efectos se basan en el tabú de estas palabras y expresiones, en la sensación de que se están violando reglas sociales. Así que las personas que las usan constantemente, sin tabú, no se benefician de esos efectos.

Decir lo indecible

Como hemos visto, el origen de las palabras tabúes está en esferas de la vida comunes, inevitables. En algún momento hay que hablar de ellas. No hay escapatoria.

¿Cómo entonces hablar de lo impensable? ¿Cómo decir lo indecible?

Pues para eso existen los eufemismos. Un eufemismo es una palabra o frase que sustituye a una palabra tabú o que sirve para evitar temas sensibles o desagradables. Es una palabra griega, eupheme, que significa ‘hablar bien’ y es lo contrario de blaspheme, que significa ‘hablar mal o con maldad’.

Como mismo todas las sociedades y lenguas tienen palabras tabúes, todas tienen también eufemismos.

Les mencionaba al inicio el ejemplo de la palabra zuni takka, que significa ‘ranas’ y que está prohibida en las ceremonias religiosas. En esos casos, se sustituye por una palabra compuesta complejísima que se traduce literalmente como ‘varios-están-sentados-en-una-cuenca-poco-profunda-donde-están-en-líquido’. 

La muerte es un tema tabú en muchas sociedades, así que existen muchos eufemismos para la muerte. En español, con una búsqueda rápida encontré fallecer, descansar en paz, estar con Dios, entregar el alma, irse al otro barrio, expirar, irse de este mundo, cerrar los ojos, bajar al sepulcro, exhalar el último suspiro, pasar a mejor vida

Existen también muchísimos eufemismos para excreciones del cuerpo y para la actividad sexual. Con un llamado en Twitter, recopilé estas: 

  • para orinar: cambiarles el agua a los pececitos, liberar aguas, hacer el número 1, lloverle bonito, echar un gato (por echar un miau, como mea’o);
  • para hacer caca: plantar un pino, vaciar el congelador, mandar una carta o un telegrama, hacer el número 2, estirar la felpa, muñeco de barro; y
  • para la actividad sexual: meter el jeepy en el fango, cortar el césped, derretir el queso, destupir el caño, ir a Singapur, jugar a las casitas, el dale que te pego, pipiar, pecar como Dios manda.

Otras palabras y expresiones, sin llegar a ser tabúes, también se perciben como desagradables o de mal gusto, así que a menudo se sustituyen por eufemismos. Es el caso de productos femeninos (íntimas), damas de compañía (prostitutas), trabajadores del sexo (prostitutas/-os), institución penitenciaria (cárcel), conflicto armado (guerra), una larga y penosa enfermedad (cáncer), cometer una indiscreción (serle infiel a su cónyuge).

Lo contrario de un eufemismo es un disfemismo: una palabra o expresión intencionalmente fuerte o violenta que se usa para nombrar algo que normalmente tiene un nombre neutral. Por ejemplo, cuando, en vez de morir, se usa estirar la pata o partirse; cuando se le llama árboles muertos a la prensa impresa; cuando se llama comida chatarra a la comida rápida; cuando se le llama botacaca al fondillo.

El propósito es el mismo que el de las “malas palabras” (y, de hecho, puede decirse que estas son al final disfemismos): llamar la atención sobre los aspectos más negativos o desagradables de las cosas.

Bueno, ha sido un episodio larguito, pero creo que el tema lo merecía. Gracias por aguantarme.


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2 Respuestas

  1. 21/01/2021

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  2. 21/01/2021

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